An online community sharing the study and practice of Chan Buddhism

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Mit großem Respekt wenden wir uns
an den, der das Leiden besiegt hat,
und bieten ihm von ganzem Herzen unsere Worte der Reue an.
Lange Zeit haben wir in Vergesslichkeit gelebt.
Wir hatten nicht die Gelegenheit, dem Dharma zu begegnen,
deshalb führten uns unsere Gewohnheits-Energien ins Leiden.
Aus Ungeschicklichkeit haben wir viele Fehler begangen.
Wir sind lange Zeit von unseren falschen Wahrnehmungen geblendet worden.
Der Garten unseres Herzens ist übersät
mit Anhaftung, Hass und Stolz.
Samen des Tötens, Stehlens, Lügens und
des sexuellen Fehlverhaltens sind in uns.
Täglich richten unsere Taten und Worte Schaden an.
All diese falschen Handlungen sind Hindernisse
für unseren Frieden und unsere Freude.
Lasst uns neu beginnen. (Glocke)
Wir sehen ein, dass wir gedankenlos waren
und vom Pfad der Achtsamkeit abgewichen sind.
Wir haben Unwissenheit und Leiden aufgebaut,
und dies hat viel Kummer und Abneigung hervorgerufen.
Manchmal waren wir des Lebens müde,
weil wir voller Ängste sind.
Da wir andere nicht verstehen,
sind wir ärgerlich und nachtragend.
Zuerst versuchen wir einander zu überzeugen,
dann tadeln wir.
Jeden Tag vermehrt sich das Leiden
und vertieft sich die Kluft.
Es gibt Tage, an denen wir nicht miteinander sprechen
und einander nicht ansehen wollen.
Und wir erschaffen innere Gebilde, die lange Zeit bestehen bleiben.
Jetzt wenden wir uns den Drei Juwelen zu.
Aufrichtig erkennen wir unsere Irrtümer und verbeugen uns. (Glocke)
Wir wissen es wohl, dass in unserem Bewusstsein
alle guten Samen verborgen liegen –
Samen der Liebe und des Verständnisses
und Samen des Friedens und der Freude.
Doch weil wir sie nicht zu begießen verstehen,
sprießen die guten Samen nicht frisch und grün hervor.
Wir erlauben dem Kummer weiterhin, uns zu überwältigen,
bis kein Licht mehr in unserem Leben ist.
Wenn wir einem fernen Glück nachjagen,
ist das Leben nichts als ein Schatten der Wirklichkeit.
Unser Geist ist besetzt von der Vergangenheit
oder vom Sorgen über dieses und jenes in der Zukunft.
Wir können unseren Ärger nicht loslassen,
und die kostbaren Geschenke des Lebens,
die wir in unseren Händen halten,
schätzen wir nicht.
So treten wir unser wahres Glück mit Füßen.
Ein Monat folgt dem anderen, und wir sind in Kummer versunken.
In der kostbaren Gegenwart des Buddha,
dem nach Sandelholz-Räucherwerk Duftenden,
erkennen wir unsere Irrtümer und beginnen neu.
(Glocke)
Von ganzem Herzen nehmen wir Zuflucht
und wenden uns den Buddhas in den Zehn Richtungen zu,
allen Bodhisattvas, den edlen Schülern
und den selbst-verwirklichten Buddhas.
Aufrichtig erkennen wir unsere Irrtümer
und unsere falschen Urteile.
Bitte bringt den Balsam des klaren Wassers,
dass es sich auf die Wurzeln unseres Leidens ergieße.
Bitte bringt das Floß der wahren Lehren,
dass es uns über das Meer des Kummers trage.
Wir geloben, ein erwachtes Leben zu führen,
das Lächeln und das bewusste Atmen zu praktizieren
und die glaubwürdig übermittelten Lehren zu studieren.
Gewissenhaft wollen wir in Achtsamkeit leben.
(Glocke)
Wir kehren zurück, um in der wunderbaren Gegenwart zu leben,
im Garten unseres Herzens gute Samen zu säen
und einen starken Boden für Liebe und Verständnis zu bereiten.
Wir geloben, uns in Achtsamkeit und Konzentration zu üben
und das tiefe Schauen und Verstehen zu praktizieren,
um die Natur von allem, was ist, zu erkennen.
So sind wir frei von den Fesseln von Geburt und Tod.
Wir lernen, liebevoll zu sprechen, anderen zugewandt zu sein
und für sie zu sorgen,
sei es am frühen Morgen oder am späten Nachmittag.
Wir bringen die Wurzeln der Freude an viele Orte
und helfen den Menschen, ihren Kummer hinter sich zu lassen.
Mit tiefer Dankbarkeit beantworten wir
die Freundlichkeit von Eltern, Lehrern und Freunden.
In tiefem Vertrauen entzünden wir das Räucherwerk unseres Herzens.
Wir bitten den Herrn des Mitgefühls, unser Beschützer zu sein
auf dem wunderbaren Weg der Praxis.
Wir geloben, beständig zu üben,
damit die Früchte dieses Weges reifen.
(Glocke)

 

Sutras and Shastras

Since there is no difference between the Shakti and the one who embodies her, nor between substance and object, the Shakti is identical to the Self. The energy of the flames is nothing but the fire. All distinction is but a prelude to the path of true knowledge. The one who reaches the Shakti grasps the non-distinction between Shiva and Shakti and enters the door to the divine. As space is ...

Thus have I heard. One morning, when the Buddha was staying near Shravasti in the jeta grove of Anathapindika's estate, He and His company of twelve hundred and fifty monks went into the city to beg for their breakfast; and after they returned and finished their meal, they put away their robes and bowls and washed their feet. Then the Buddha took His seat and the others sat down before Him.

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There is a teaching (dharma) which can awaken in us the root of faith in the Mahayana, and it should therefore be explained. The explanation is divided into five parts. They are (1) the Reasons for Writing; (2) the Outline; (3) the Interpretation; (4) on Faith and Practice; (5) the Encouragement of Practice and the Benefits Thereof. Someone may ask the reasons why I was led to write this ...

This is what should be done By one who is skilled in goodness, And who knows the path of peace: Let them be able and upright, Straightforward and gentle in speech. Humble and not conceited, Contented and easily satisfied. Unburdened with duties and frugal in their ways. Peaceful and calm, and wise and skilful, Not proud and demanding in nature.

The Buddha's Teaching on Loving-kindness
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Thus have I heard. At one time the Blessed One together with many of the highest Bodhisattvas and a great company of Bhikshus was staying at Rajagaha on Mt. Gridhrakuta. The Blessed One was sitting apart absorbed in Samadhi Prajna-paramita. The Venerable Sariputra, influenced by the Blessed One absorbed in Samadhi, spoke thus to the Noble Bodhisattva Avalokitesvara:

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The Platform Sutra of Hui Neng became a pivotal treatise in the history of Chan, often used as a distinguishing mark of Souther School Chán.  An important resource for anyone interested in the historical devolopment of Chán Buddhism in China. The Master Hui-neng ascended the high seat at the lecture hall of the Ta-fan Temple and expounded the Dharma of the Great Perfection of Wisdom, and ...

By NA
Avalokiteshvara Bodhisattva, when practicing deeply the Prajna Paramita, Perceived that all five skandhas are empty&nbsp And was saved from all suffering and distress. O Shariputra, form does not differ from emptiness; Emptiness does not differ from form. That which is form is emptiness; That which is emptiness form.

The Heart Sutra -- "The Heart of the Perfection of Great Wisdom" Sutra

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By the Buddha

Sayings of the Buddha

Speak not harshly to anyone; those thus spoken to will retort. Vindictive speech begets sorrow, and retaliatory blows may bruise you.
-- Canto X.5

Even though a man be richly attired, if he should live in peace, calm, controlled, assured, leading a holy life, abstaining from inflicting injury upon all creatures, he is truly a brahmana, a recluse, a bhikkhu.
-- Canto X.14

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I have heard that on one occasion the Blessed One, on a wandering tour among the Kosalans with a large community of monks, arrived at Kesaputta, a town of the Kalamas. The Kalamas of Kesaputta heard it said, "Gotama the contemplative — the son of the Sakyans, having gone forth from the Sakyan clan — has arrived at Kesaputta. And of that Master Gotama this fine reputation has spread: 'He ...

Death & Dying

By Chuan Zhi

When we recognize that the ego doesn't exist in any real sense but only as an artifice of the mind, there's nothing that needs explaining anymore: the notion of reincarnation is seen as nothing more than an intellectual game. The person, like the raindrop, merges into the sea of the Dharmakaya, a sea where individuality, in any mode of conception, is totally obliterated. Does one molecule of ...

By Carl Gustav Jung
Carl Jung was, and continues to be, a tremendous influence on matters of spiritual consciousness in the western hemisphere. He was deeply interested in the psychological and spiritual underpinnings of Zen Buddhism and other eastern religions and for many years collaborated with Zen scholars and priests such as D. T. Suzuki. Between them, an amalgam of psychology and spirituality took shape that ...
By John Donne
Perchance, he for whom this bell tolls may be so ill, as that he knows not it tolls for him; and perchance I may think myself so much better than I am, as that they who are about me, and see my state, may have caused it to toll for me, and I know not that. The church is Catholic, universal, so are all her actions; all that she does belongs to all. When she baptizes a child, that action concerns ...
By Jalai Al-Din
I died from the plant, and reappeared in an animal; I died from the animal and became a man; Wherefore then should I fear? When did I grow less by dying? Next time I shall die from the man, That I may grow the wings of angels. From the angel, too, must I seek advance; All things shall perish save His face Once more shall I wing my way above the angels; I shall become that which entereth not the ...
By Chuan Zhi

My first encounter with a Zen teacher happened when I was in my late twenties. Zen had been an interest of mine for nearly a decade before this chance encounter with a person of Zen. I had never thought seriously about actually DOING Zen, but I liked reading the philosophies that came from Zen literature. Doing Zen was, well, something I thought I would never be able to do: it required detaching ...

By Michael Gellert
“Death,” Jung wrote in 1945 not long after his heart attack, “is the hardest thing from the outside and as long as we are outside of it. But once inside you taste of such completeness and peace and fulfillment that you don’t want to return.”1 Jung was speaking here of his out-of-body, near-death experience, whose gripping effect indeed made it difficult for him to return to the world of ...