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Le Soi est le seigneur du soi : quel autre Seigneur pourrait-il être ? Lorsqu'un homme soumet bien son soi, il gagne une maîtrise qui est difficile à obtenir. "

-- Le Bouddha (Dhammapada, XII.4)
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Daruma, par Kogaku Soen (1859‐1917). Kogaku Soen fut un des premiers moines à avoir importé le Zen aux États‐Unis. Il était célèbre pour ces portraits au pinceau de Boddhidharma (Daruma en japonais).

Ceux qui cherchent à comprendre le Chan saisissent rarement la nature de la transcendance de l'ego, transcendance qui est pourtant l'expérience propre du Chan. Cette transcendance n'est pas accessible par l'intellect, seule une pratique juste en permet
un aperçu et n'importe qui peut y arriver.

Afin de distinguer l'ego, du Soi bouddhiste (le « Vrai Soi » ou « Soi transcendantal » ou « Nature de Bouddha »), il peut être utile d'employer le substantif « moi » pour désigner l'ego et le substantif « Soi » pour désigner notre Vraie nature.

Quelle est la nature de ce « Soi » ? Dans le Chanla réponse se situe au plan spirituel, dépend de  l'introspection et ne peut être clairement donnée qu'après avoir atteint un haut degré de conscience. Sur le plan séculaire, nous pouvons cerner ce que désigne le Soi par ce qu'il n'est pas : il ne s'agit pas de ce à quoi nous nous identifions. Autrement dit : le Soi n'est pas Moi, ego.

Si nous savons tous en théorie que l'arrogance, la fierté et la vanité sont caractéristiques
de l'ego, il est plus facile de le voir se manifester chez les autres, qu'en nous‐mêmes :
c'est tellement pénible à reconnaître que nous nous détournons souvent de
l'introspection pour revenir à nos habitudes. C'est comme cela que se traduit en fait
l'immense emprise que notre ego peut avoir sur nous. Et fort est le danger de se laisser
charmer, convaincre que nos opinions sont pertinentes, elles, que nos expériences ont
plus de poids et que nous savons mieux... Fort est le danger de se laisser dominer par
notre ego. Or, si nous abandonnons le travail d'autocritique, qu'est‐ce qui nous
différencie de celui ou de celle que nous conseillons ? Quand nous perdons le courage de
l'introspection, notre ego prend les rênes ; plus complaisamment nous le laissons
intervenir, plus il devient fort et plus nous nous éloignons de nous‐mêmes, de notre « Soi véritable », avec comme résultat tous les comportements égotistes que nous connaissons, mais aussi, et c'est bien plus grave, l'altération de nos capacités à connaître qui nous sommes en tant qu'êtres humains. C'est là que réside la source des souffrances éprouvées à négliger sa vie spirituelle. Il n'y a qu'en reconnaissant nos ego pour ce qu'ils sont, que nous pouvons commencer à les maîtriser.

L'ego est d'abord et avant tout préoccupé de lui‐même - de sa force, de sa domination -
et fera en sorte que, nous engageant sur un chemin de déceptions, nous le prenions pour
notre volonté. En nous nous identifions à nos pensées, nos actes et nos croyances
(autant de rouages de ce que nous appelons notre Moi), nous devenons notre Ego. Nous
sommes « de droite » ou « de gauche », pieux, végétariens ou gentils ou victimes ou
encore forts, spirituels, intelligents, sensibles... Ce faisant, nous devenons le centre de
notre univers. Un tout petit univers, même si nous nous aveuglons sur ses limites,
combien étroites !

L'ego, notre Moi, est un véritable obstacle de notre périple spirituel. Le Bouddha
Sâkyamuni en sonnait l'alerte dans beaucoup de petites histoires (Les contes des Jātakās
qui lui sont attribués, peuvent avoir des origines beaucoup plus anciennes) aussi bien
que dans les versets du Dhammapada.

Le défi du pèlerin spirituel consiste à desadhérer de ce qu'il croit être. En réalité, nous
sommes tout excepté ce que nous pensons être et en s'en rendant compte, en en prenant
conscience, nous pourrons commencer par cisailler les liens qui nous attachent à notre
ego, saper à son influences et découvrir notre vrai Soi. La rapidité de notre libération
dépendra des efforts que nous ferons pour nous libérer, pour transcender notre ego.
Mais une fois libérés, nous serons devenus de vrais disciples du Chan.

Reniez vos opinions. Reniez vos croyances. Neti ! Neti ! Pas ça ! Pas ça ! Défaites, un par
un, les noeuds qui vous retiennent. Trancher les liens à chaque instant, inflexiblement et
votre Éveil sera rapide. La Nature de Bouddha - qui n'est rien d'autre que vous‐mêmes -
déchirera les voiles du phantasme que nous appelons ego.

Traduction : Fa Sheng, ZBOHY

Sutras and Shastras

Since there is no difference between the Shakti and the one who embodies her, nor between substance and object, the Shakti is identical to the Self. The energy of the flames is nothing but the fire. All distinction is but a prelude to the path of true knowledge. The one who reaches the Shakti grasps the non-distinction between Shiva and Shakti and enters the door to the divine. As space is ...

Thus have I heard. One morning, when the Buddha was staying near Shravasti in the jeta grove of Anathapindika's estate, He and His company of twelve hundred and fifty monks went into the city to beg for their breakfast; and after they returned and finished their meal, they put away their robes and bowls and washed their feet. Then the Buddha took His seat and the others sat down before Him.

...

There is a teaching (dharma) which can awaken in us the root of faith in the Mahayana, and it should therefore be explained. The explanation is divided into five parts. They are (1) the Reasons for Writing; (2) the Outline; (3) the Interpretation; (4) on Faith and Practice; (5) the Encouragement of Practice and the Benefits Thereof. Someone may ask the reasons why I was led to write this ...

This is what should be done By one who is skilled in goodness, And who knows the path of peace: Let them be able and upright, Straightforward and gentle in speech. Humble and not conceited, Contented and easily satisfied. Unburdened with duties and frugal in their ways. Peaceful and calm, and wise and skilful, Not proud and demanding in nature.

The Buddha's Teaching on Loving-kindness
...
Thus have I heard. At one time the Blessed One together with many of the highest Bodhisattvas and a great company of Bhikshus was staying at Rajagaha on Mt. Gridhrakuta. The Blessed One was sitting apart absorbed in Samadhi Prajna-paramita. The Venerable Sariputra, influenced by the Blessed One absorbed in Samadhi, spoke thus to the Noble Bodhisattva Avalokitesvara:

...

The Platform Sutra of Hui Neng became a pivotal treatise in the history of Chan, often used as a distinguishing mark of Souther School Chán.  An important resource for anyone interested in the historical devolopment of Chán Buddhism in China. The Master Hui-neng ascended the high seat at the lecture hall of the Ta-fan Temple and expounded the Dharma of the Great Perfection of Wisdom, and ...

By NA
Avalokiteshvara Bodhisattva, when practicing deeply the Prajna Paramita, Perceived that all five skandhas are empty&nbsp And was saved from all suffering and distress. O Shariputra, form does not differ from emptiness; Emptiness does not differ from form. That which is form is emptiness; That which is emptiness form.

The Heart Sutra -- "The Heart of the Perfection of Great Wisdom" Sutra

...

By the Buddha

Sayings of the Buddha

Speak not harshly to anyone; those thus spoken to will retort. Vindictive speech begets sorrow, and retaliatory blows may bruise you.
-- Canto X.5

Even though a man be richly attired, if he should live in peace, calm, controlled, assured, leading a holy life, abstaining from inflicting injury upon all creatures, he is truly a brahmana, a recluse, a bhikkhu.
-- Canto X.14

...

I have heard that on one occasion the Blessed One, on a wandering tour among the Kosalans with a large community of monks, arrived at Kesaputta, a town of the Kalamas. The Kalamas of Kesaputta heard it said, "Gotama the contemplative — the son of the Sakyans, having gone forth from the Sakyan clan — has arrived at Kesaputta. And of that Master Gotama this fine reputation has spread: 'He ...

Death & Dying

By Chuan Zhi

When we recognize that the ego doesn't exist in any real sense but only as an artifice of the mind, there's nothing that needs explaining anymore: the notion of reincarnation is seen as nothing more than an intellectual game. The person, like the raindrop, merges into the sea of the Dharmakaya, a sea where individuality, in any mode of conception, is totally obliterated. Does one molecule of ...

By Carl Gustav Jung
Carl Jung was, and continues to be, a tremendous influence on matters of spiritual consciousness in the western hemisphere. He was deeply interested in the psychological and spiritual underpinnings of Zen Buddhism and other eastern religions and for many years collaborated with Zen scholars and priests such as D. T. Suzuki. Between them, an amalgam of psychology and spirituality took shape that ...
By John Donne
Perchance, he for whom this bell tolls may be so ill, as that he knows not it tolls for him; and perchance I may think myself so much better than I am, as that they who are about me, and see my state, may have caused it to toll for me, and I know not that. The church is Catholic, universal, so are all her actions; all that she does belongs to all. When she baptizes a child, that action concerns ...
By Jalai Al-Din
I died from the plant, and reappeared in an animal; I died from the animal and became a man; Wherefore then should I fear? When did I grow less by dying? Next time I shall die from the man, That I may grow the wings of angels. From the angel, too, must I seek advance; All things shall perish save His face Once more shall I wing my way above the angels; I shall become that which entereth not the ...
By Chuan Zhi

My first encounter with a Zen teacher happened when I was in my late twenties. Zen had been an interest of mine for nearly a decade before this chance encounter with a person of Zen. I had never thought seriously about actually DOING Zen, but I liked reading the philosophies that came from Zen literature. Doing Zen was, well, something I thought I would never be able to do: it required detaching ...

By Michael Gellert
“Death,” Jung wrote in 1945 not long after his heart attack, “is the hardest thing from the outside and as long as we are outside of it. But once inside you taste of such completeness and peace and fulfillment that you don’t want to return.”1 Jung was speaking here of his out-of-body, near-death experience, whose gripping effect indeed made it difficult for him to return to the world of ...